6,201

Мурзик Скрипаля пишет:
miumiu пишет:
Мурзик Скрипаля пишет:

У меня нет души. Одна химия

ты просто болен, дружок.

Без твоих чутких рук как тут не болеть-то

мои чуткие руки дают тебе Бхагват Гиту к прочтению...даже не знаю, что тебе еще может помочь
http://www.vedabase.com/ru/bg/setting-the-scene

miumiu пишет:
Мурзик Скрипаля пишет:
miumiu пишет:
Мурзик Скрипаля пишет:

У меня нет души. Одна химия

ты просто болен, дружок.

Без твоих чутких рук как тут не болеть-то

мои чуткие руки дают тебе Бхагват Гиту к прочтению...даже не знаю, что тебе еще может помочь
http://www.vedabase.com/ru/bg/setting-the-scene

Не это не то. Это бы я и сам в интернете нашел. А твои чуткие руки должны меня стимулировать к прочтению.

6,203

Внешняя энергия проявляет себя как материальный мир. Она называется внешней, т.к. качественно отделена от вечно духовного тела Верховной Личности Бога. Что значит отделена?

Отделенная энергия

Внешняя энергия является тенью, или искаженным отражением внутренней энергии Абсолютной Личности.
Истинная жизнь происходит в мире жизни, т.е. в духовном мире. Там все живое, все исполнено вечности, знания и блаженства. Но материя обладает другими качествами: ее бытие недолговечно, она инертна и тупа, ее природа – невежество и тьма. Входя в контакт с материей живое существо страдает.
Как тень, отбрасываемая предметом, может напоминать нам о самом предмете, так и внешняя энергия, являясь тенью внутренней, напоминает нам о духовном мире. Внутренняя энергия насыщена жизнью, тогда как внешняя лишена жизни. Поэтому внешняя энергия называется отделенной. Вживленные в мертвую материю духовные души делают этот мир одушевленным, однако, одушевленная материя – это лишь жалкое подобие настоящих вечных духовных тел, существующих в духовном мире.0c38ca2aa7a1f00a30ecbf07ecf

Безличная прослойка времени

Засчет чего происходит отделение внешней энергии от внутренней? Об этом говорится в «Шримад Бхагаватам» (3.10.12):
«Время (кала) — непроявленный безличный аспект Господа — отделяет материальный космос (как материальную энергию Всевышнего) от Самого Верховного Господа. Мироздание существует как объективное проявление Господа и находится под властью все той же материальной энергии Вишну»

Этот мир создан из энергии Верховного Господа, но эта энергия такова, что она не позволяет нам непосредственно воспринять Личность Бога. Существует безличностная прослойка, которая называется «время» (на санскрите – кала), которая отделяет материальный мир от Верховной Личности Бога. Поэтому людям кажется, что мир, в котором они живут, существует независимо от Господа.

Однако ничто не существует независимо от Абсолютной Личности. Наоборот, все зависит от Него. Кришна говорит в Бхагавад-Гите (9.10):
«Эта материальная природа, которая является одной из моих энергий, работает под Моим надзором, о сын Кунти, производя все движущиеся и неподвижные существа. Под ее управлением это проявление творится и уничтожается снова и снова»

Материальный мир отделен от Высшей Личности могущественным безличным аспектом времени. Он подобен человеческому голосу, записанному на магнитную ленту и существующему отдельно от человека. Подобно тому как звуки голоса закрепляются на магнитной ленте, весь материальный космос покоится на материальной энергии и благодаря времени кажется отделенным от Господа. Следовательно, материальный мир — это объективное проявление Верховного Господа, Его безличный аспект, которому уделяют такое внимание философы-имперсоналисты.
Хотя и низшая, но все же божественная

В комментарии на «Бхагавад-Гиту» к тексту 7.14, Шрила Прабхупада пишет: «Низшая материальная природа определяется здесь как божественная вследствие того, что она связана с божественным и приводится в движение божественной волей. Направляемая божественной волей, материальная природа, несмотря на то, что она – низшая, обладает столь удивительной способностью строить и разрушать космическое проявление. Веды подтверждают это следующим образом: «Хотя майа (иллюзия) и преходяща, ее основа — это верховный иллюзионист, Личность Бога, Махешвара, высший правитель» (Шветашватара-упанишад, 4.10).»

Этот фрагмент объясняет, почему даже внешняя, материальная энергия, является божественной. Она божественна, так как действует по воле Бога. В самом же тексте 7.14 Кришна говорит:
«Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы. Но тот, кто вручил себя Мне, может легко выйти из-под ее влияния»

Прочитав это, можно спросить: «А зачем, собственно, преодолевать эту материальную природу? Что за проблемы?»

Основные проблемы жизни в материи

Эти проблемы лежат на поверхности. Душа – неизменна. Она хочет жить вечно. Материя же постоянно меняется, поэтому материальное тело обречено на смерть. Из-за этого мертвая материя никогда не может осуществить желания духовной души.

Основные проблемы, с которыми сталкиваются живые души в мертвой материи – это проблемы 1) повторяющихся рождений, 2) смерти, 3) старости и 4) болезней.

На протяжении жизни в материи, мы вынуждены испытывать другие три вида страданий:
1) адхидайвика-клеша – страдания от засух, землетрясений, наводнений и других стихийных бедствий, вызываемых высшими силами природы;
2) адхибхаутика-клеша – страдания, которые причиняют другие живые существа, например насекомые или враги;
3) адхйатмика-клеша – страдания, которые причиняют нам собственные тело и ум, т.е. телесные недуги и психические проблемы.

В мире материи само наше существование проходит в атмосфере несуществования.В принципе, мы не предназначены для того, чтобы нам грозило несуществование. Наше существование вечно. Но в материальном мире мы ввергнуты в асат. Асат означает «то, что не существует».

Помимо проблем с ожиданием вечности, есть также проблема с другими ожиданиями. Каждая душа остро нуждается в знании и еще более остро – в наслаждении. Источником всего знания и всего блаженства является Верховная, Абсолютная Личность, Кришна. Прийти в материальный мир, во внешнюю энергию, которая качественно отделена от Кришны, значит отделить себя от чистого проявления этих энергий. Как нелепо, отрезав себя от Источника всего знания и блаженства, изо всех сил пытаться стать здесь знающим и удовлетворенным!
Основная причина конфликтов на всех уровнях – это неудовлетворенные ожидания. Ожидания духовной души никогда не будут удовлетворены в рамках материального существования, поэтому сочетание духа и материи – это конфликтное сочетание с самого начала, независимо от того, верим мы в это или нет. Острый дифицит в вечности, знании и блаженстве приводит человека и человеческое общество к целому клубку неразрешимых проблем. Люди постоянно сбиты с толку и обеспокоены такими проблемами как:
Неизбежная смерть, различные религии, противоречивые теории познания, вопросы греха и добродетели, конфликт стремления человека к свободе с человеческой природой, конфликт потребностей личности с потребностями общества, взаимоотношения человека с планетой, перенаселенность, будущее мира, война и национализм, ограничения языка и языковые барьеры, влияние иррациональных побуждений на поведение, неизвестное …

Двойственность

Причины всех этих проблем – двойственность. Двойственность – это природа этого мира. Мы безуспешно пытаемся примирить между собой многие несовместимые противоположности. Эта женщина обожает сладости, но страдает от ожирения. Этот мужчина не может ужиться с женщинами, но и жить без них не может. Ежедневно мы пытаемся примирить жару и холод, удовольствие и боль, тонкий ум и грубое тело, большое и малое, богатство и бедность, свет и тьму, любовь и ненависть, добро и зло, жизнь и смерть.
Веды утверждают, что принятие материального существования означает принятие двойственности счастья и страданий. Это единый пакет, в котором, вместе с материальным счастьем, мы вынуждены принять материальные страдания. Представьте такую ситуацию, вам предлагают взять монетку, на которой написано «Счастье». Вы с радостью берете ее, но к несчастью, на этой монетке есть обратная сторона, на которой написано «Страдание». Когда душе протягивают монетку материального существования, она берет на себя обе стороны этой монетки. Это единое целое. Не может быть так, чтобы у монеты осталась только одна сторона. Тогда она перестанет быть монетой.
Люди, не понимающие двойственной природы этого мира, ставят перед собой иллюзорные цели, вроде такой: «Живя в этом мире, избавить себя и других от всех страданий.» Цель хорошая, но Веды предупреждают что, она принципиально неосуществима в этом мире. Если мы хотим иметь только одну сторону, на которой написано «Счастье», нам нужно отказаться от самой монетки материального существования.

Тюремное сознание воплощенных существ

Этот мир сравнивается с тюрьмой. Часто бывает так, что люди, долгое время живущие в тюрьме или на зоне, привыкают к этой жизни настолько, что не хотят выходить оттуда, а иногда даже и не представляют, что можно жить как-то иначе. Подобно этому, находясь в тюрьме материального мира миллионы жизней, мы можем не представлять, что можно жить иначе. Оковы этой тюрьмы – это материальные привязанности. Им нет числа. И поэтому нет числа материалистическим философиям, назначение которых – оправдать эти бесчисленные привязанности. Природу этих привязанностей можно понять на примере поимки обезьян в Африке. При появлении охотника все дикие обезьяны прячутся на деревьях, внимательно следя при этом за действиями человека. Охотник делает вид, что никого не замечает. Таинственно оглядываясь, он подходит к дереву, и на виду у всех обезьян достает из мешка большой ящик из прозрачного плексигласа. Прозрачный ящик надежно прикрепляется к стволу дерева. Обезьяны видят, что внутри этого ящика что-то лежит. Таинственно оглянувшись еще раз, охотник уходит. Совершенно заинтригованные поведением охотника обезьяны ломают себе голову: «Что же в этом ящике?» Самая смелая обезьяна подбирается ближе к ящику, и видит, что внутри лежит ананас, а в ящике есть отверстие! Окончательно осмелев, она подбегает к ящику, просовывает туда лапу, и хватает ананас. Но отверстие слишком мало, чтобы можно было вытащить ананас. Обезьяна дергает лапой, но вытащить его не может. Издалека показывается охотник и, не торопясь, приближается к дереву. Обезьяна начинает беспокоиться. Она изо всех сил дергается, пытается вытащить лапу вместе с ананасом, но тщетно. Охотник подходит все ближе, и тогда обезьяна начинает биться в истерике и кричать. Она кричит, но выпустить ананас и вытащить лапу не хочет. Чем ближе охотник, тем сильнее она нервничает и кричит. В конце концов охотник подходит, оглушает эту обезьяну ударом палки, хватает ее за шкирку и бросает в мешок.

Интересно, что разные обезьяны могут кричать по-разному, но суть всех этих криков одна: «Не отдам!» Всевозможные философии этого мира – это не что иное, как крики обезьяны, которая не хочет отпустить этот несчастный ананас. Внешне они могут выглядеть по-разному, отличаться по терминологии, по происхождению, по времени появления и т.п., но их суть одна – оправдать материальные привязанности человека. Философы-материалисты всевозможных оттенков занимаются тем, что выдумывают для людей этого мира оправдания своему рабству. Например в середине 90-ых годов в одной из центральных газет России вышла статья крупного академика-востоковеда, под названием: «Я выбираю самсару». Название говорит само за себя. Статья, насыщенная наукообразными рассуждениями, объясняла, что жизнь в материи – это вовсе неплохо. Такого рода филососфские индульгенции с благодарностью принимаются, и пользуются большим спросом среди живых существ с тюремным сознанием. Однако когда приходит охотник, т.е. смерть, все эти индульгенции оказывается недействительными. Они пусты и бессильны, как крики обезьяны, привязанной к дереву собственным невежеством.

Возникает вопрос: «Неужели можно жить без привязанностей? Что же это за жизнь такая?» — Ведическая философия практична. Веды утверждают, что живое существо не может жить без привязанностей. Привязанность – это побочный результат любви, а любовь – это проявление энергии наслаждения, к которой стремится каждая душа. Плохи не привязанности сами по себе, а их неправильное приложение, когда я привязываюсь к тому, что заведомо будет приносить мне страдания. Даже если объекты этого мира хороши, рано или поздно они прекратят свое существование. Сильная привязанность к этим объектам закончится обрывом, после чего в сердце остается кровоточащая рана. Душа сможет освободиться от материальных привязанностей, только заменив их духовными. Это процесс гораздо более действенный и безболезненный, чем сухое отречение от этого мира. Но как это сделать практически? Сокровенные разделы Вед описывают духовную практику бхакти-йоги. Это серьезная наука, которую следует практиковать под руководством духовного наставника. Человек, следующий пути бхакти, может, не меняя своего социального и профессионального положения в обществе, сделать ощутимый прогресс в духовной жизни. Суть этой практики заключается в следующем: нужно построить свою жизнь так, чтобы живя в этом мире, привязываться не к иллюзорным именам, формам, качествам и событиям материального мира, а к вечным духовным именам Верховной Личности, Его формам, качествам и божественным играм. В действительности, в этом и состоит суть духовной жизни. Вечные объекты духовного мира – это реальность, но понять и ощутить это можно только в обществе возвышенных душ, посвятивших свою жизнь развитию духовных привязанностей.

Может возникнуть еще один вопрос: «Ну, а если отказаться от материальных привязанностей, неужели мы избежим смерти?» — Нет, тело умрет в любом случае. Но, находясь в чистом сознании, нам не нужно будет переживать смерть этого тела. Смысл в том, чтобы избавиться от тюремного, материального, рабского сознания, и обрести сознание духовного существа. Тюремное сознание приведет к тому, что мы будем вынуждены снова и снова рождаться в тюрьме материального мира. Но с помощью могущественной духовной практики можно уже в этой жизни обрести божественное сознание:

«Тот, кто пребывает в божественном сознании, хотя и видит, слышит, осязает, обоняет, ест, движется, спит, дышит, всегда внутренне понимает, что фактически он ничего не делает, ибо разговаривая, опорожняя желудок, наполняя его, открывая и закрывая глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодействуют с их объектами, но сам он стоит в стороне.» (Бхагавад-Гита, 5.8-9)

Для того чтобы совершать духовную практику, необходимо иметь чистую духовную философию. И наоборот, обезьяньи крики, составляющие бесчисленные обманные философии, являются причиной возникновения обманных религий и практик, которые оставят живое существо в этом мире.

Оболочки невежества

Теперь более подробно остановимся на вопросе: Почему люди считают, что жить иначе, как в материальном мире, невозможно? Откуда исходят эти представления?

Чтобы ответить на этот вопрос нам нужно разобрать функциональные аспекты внешней энергии. Комментируя этапы творения, описанные в 3-ей книге «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада пишет:
«Обусловленные души вводит в заблуждение энергия Господа, которую именуют авидьей . Авидьей, или невежеством, называют материальную энергию, однако для преданных Господа, занятых чистым преданным служением, та же самая энергия становится видьей, чистым знанием. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите»[1]. Энергия Господа из махамайи превращается в йогамайю и предстает перед чистыми преданными в своем истинном облике. Таким образом, материальная энергия действует одновременно в трех аспектах: как созидающий принцип материального мира, как невежество и как знание. В предыдущем стихе уже говорилось о том, что на четвертом этапе творения, помимо всего прочего, создается знание. Изначально обусловленные души не являются глупцами и невеждами, но под влиянием материальной энергии (в аспекте авидьи) они утрачивают разум, а вместе с ним и способность правильно использовать свое знание.» (ШБ 3.10.17, комм.)

Итак у материальной природы есть 3 аспекта:
Созидающий аспект;
Аспект знания (видйа);
Аспект невежества (авидйа).

Материальная энергия проявляет по отношению к живому существу свой аспект знания, когда эта душа начинает серьезно заниматься практикой бхакти-йоги. Но основной контингент существ, населяющих материальный мир, заниматься чистым бескорыстным служением Верховному Господу не хочет. По отношению к ним материальная энергия проявляет аспект невежества. Зачем нужно невежество? Если Верховный Господь всемогущий и всезнающий, то Он полностью контролирует внешнюю энергию. Фактически по Его воле она ввергает живые существа в невежество? Зачем?

Ответ таков: Затем, чтобы исполнить наши желания. Но неужели же у нас было желание стать невежественными? — По сути, да, именно так, но это желание было сформулировано в другой форме, более благозвучной. Так что же это за желание? Это желание существовать независимо от Абсолютной Истины, т.е. от Верховной Личности Бога. Здесь стоит немного остановиться и поразмыслить, так ли это? Что значит существовать независимо? — Независимо означает: у меня своя жизнь, у Него – своя. Они никак не связаны. Мои интересы заботы и нужды, никак не связаны с Его интересами и желаниями. Меня они не интересуют, и я особенно не хочу принимать их в расчет. На планетах духовного мира жить в таком сознании просто не удастся, потому что там Верховный Господь присутствует лично и все напоминает о Его Абсолютном положении. Для того, чтобы хорошенько забыть обо всем Абсолютном, есть специально выделенное место – материальный мир. На начальной стадии иллюзии душа в материальном мире просто хочет жить «своей жизнью». Когда же эта иллюзия достигает зрелой стадии, живое существо хочет стать не просто независимым, а занять место Верховной Абсолютной Личности. Да, Верховный Господь – это Абсолютная Личность. Он всемогущий и всезнающий. Более того, Он очень щедр и любит исполнять желания всех живых существ, даже если эти желания совершенно невыполнимы. Желание жить в отрыве от Абсолюта – это невыполнимое желание. Почему? По определению. Слово «Абсолют» означает, что Абсолютная Истина независима от всех, все же зависят от Нее. Желание стать независимым от Абсолюта неосуществимо. Оно входит в противоречие с вечным положением вещей. Хотя его исполнить нельзя, можно создать видимость того, что оно исполнилось, или вот вот исполнится. Эта видимость создается материальной иллюзорной энергией. Таков аспект невежества, присущий материальной природе. В свою очередь энергия невежества (т.е. авидйа) делится на 2 вида:

1) Покрывающая энергия (аваранатмика-шакти);
2) Сбрасывающая энергия (пракшепатмика).

6,204

Вначале, когда живое существо, из-за своего желания независимого существования, соприкасается с материальной энергией, покрывающая функция иллюзии забирает у него знание о его вечной форме и имени в духовном мире, и его изначальных взаимоотношениях с Верховной Личностью. Затем сбрасывающая функция предлагает принять ложное знание о своем «я», как о тонкой или грубой материи.
Когда душа принимает это предложение, и впускает в свой разум (т.е. в свою парадигму), материальное самоотождествление, в ход вступает опять покрывающая функция и покрывает живое существо грубым и тонким телами. Далее снова сбрасывающая функция предлагает общение с низшими гунами (о которых речь пойдет ниже), и с помощью этого общения стягивает сознание живого существа на более низкие уровни, делая его все более и более материалистичным.
В последствие, когда духовная душа серьезно запуталась в своих привязанностях к материи, покрывающая функция выступает как ощущение самодовольства от своего положения в материальном мире, а сбрасывающая функция отвлекает и отговаривает ее от попыток выпутаться из этого рабства.

1) Покрывающая энергия (аваранатмика-шакти);

Мы приведем 2 отрывка из комментариев Шрилы Прабхупады, которые более подробно описывают покрывающую функцию материальной энергии.
Шримад-Бхагаватам 3.30.4: ТЕКСТ: В какой бы форме жизни ни родилось живое существо, оно получает определенное удовольствие от пребывания в теле данного типа и никогда не сожалеет о том, что находится в подобных условиях.
КОММЕНТАРИЙ: Удовлетворение, которое испытывает живое существо, пребывая в материальном теле, каким бы отвратительным оно ни было, называется иллюзией. Человек, занимающий высокое положение, может жалеть людей, принадлежащих к низшим слоям общества, но сами они обычно вполне довольны своей жизнью, ибо находятся во власти майи, внешней энергии Господа. Майя имеет две функции. Одну из них называют пракшепатмика, а другую — аваранатмика. Аваранатмика значит «покрывающая», а пракшепатмика — «cтягивающая вниз». Материалисты и животные получают удовольствие в любых условиях жизни, потому что их знание покрыто пеленой иллюзии. На низших ступенях эволюции или в низших формах жизни сознание живого существа развито так слабо, что оно не способно отличить счастье от горя. Так действует аваранатмика-шакти . Даже свинья, которая живет, питаясь испражнениями, чувствует себя счастливой, хотя человек, находящийся на более высокой ступени развития, видя, как свинья пожирает чужие испражнения, содрогается от отвращения.»

«Иллюзия проявляется в том, что обусловленная душа даже не пытается постичь свою духовную природу. Ее куда больше интересует внешняя оболочка, бренное тело, которое существует в течение ничтожно короткого промежутка времени и обращается в прах, когда отведенный ему срок истекает. Переселяясь из одного тела в другое, живое существо попадает в иные условия существования, но, околдованное майей, оно и в этих условиях радуется жизни. Эта способность майи называется аваранатмика-шакти . Чары аваранатмика-шакти так сильны, что живое существо, попавшее под их влияние, всегда будет довольно жизнью, в каких бы ужасных условиях существования оно ни оказалось. Оно будет довольно своей жизнью, даже если родится червяком и будет жить в животе или кишках другого живого существа, в его моче и испражнениях. Таково затмевающее влияние майи . Однако рождение в человеческом теле предоставляет живому существу возможность постичь истину, и того, кто упускает эту возможность, можно только пожалеть. Чтобы освободиться из-под влияния иллюзии майи, нужно слушать повествования о Кришне. Господь Чайтанья учил, что человеку необязательно менять свое положение, но при этом он должен слушать, как рассказывают о Кришне чистые преданные, и проповедовать людям учение Кришны.» (ШБ 4.7.44, комм.)

2) Сбрасывающая энергия (пракшепатмика).

В следующем фрагменте из 10-ой главы книги «Дхарма – путь трансцендентности», Шрила Прабхупада более подробно описывает сбрасывающую функцию иллюзорной энергии:
«Пракшепатмика-шакти сбрасывает живое существо в океан материального существования и держит его там. Когда кто-то пытается прийти к сознанию Кришны, пракшепатмика-шакти будет диктовать ему: «Зачем ты идешь в это общество сознания Кришны? Там так много ограничений, так много правил и предписаний. Лучше брось это.» И обусловленная душа думает: «Да. Это сознание Кришны просто ерунда. Пойду-ка я отсюда». Чем более греховен человек, тем больше майа будет чинить ему препятствий в том, чтобы стать сознающим Кришну. Такова неблагодарная работа майи. Она подобна департаменту полиции в городе. Полиция никого не считает своим врагом, но если кто-то совершает преступление, они арестуют его, бросают в тюрьму и наказывают. Подобно этому Кришна, Высший привитель, назначил майу на эту роль: наказывать греховные живые существа.»

5 оболочек невежества – 3 песнь ШБ.
В результате запутанности в материальном существовании, вокруг чистой духовной души возникает целый кокон, состоящий из 5-ти оболочек невежества. Все эти виды невежества являются составной частью парадигмы материалиста. Шримад-Бхагаватам (3.20.18) говорит об этом следующим образом:
ТЕКСТ: Брахма начал с того, что из собственной тени сотворил оболочки невежества, которые покрывают каждую обусловленную душу. Таких оболочек насчитывается пять: тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и маха-моха.
КОММЕНТАРИЙ: Обусловленные души, или живые существа, приходящие в материальный мир для того, чтобы наслаждаться, сначала покрываются пятью оболочками. Первой является оболочка тамисры — оболочка гнева. От природы каждое живое существо наделено некоторой независимостью, но, злоупотребляя ею, оно начинает считать, что может наслаждаться наравне с Верховным Господом, или же думает: «Почему бы мне не наслаждаться независимо, как это делает Верховный Господь?» Причиной забвения живым существом своего истинного предназначения является гнев или зависть. По своей природе живое существо, частица Верховного Господа и Его вечный слуга, не в состоянии наслаждаться наравне с Верховным Господом. Но, когда оно забывает об этом и пытается сравняться с Богом, его состояние называют тамисрой . От образа мыслей, навязанного живому существу тамисрой, трудно избавиться даже тому, кто идет по пути духовного самоосознания. Многие из тех, кто пытается вырваться из плена материальной жизни, мечтают о слиянии со Всевышним. Таким образом, даже в трансцендентной деятельности они руководствуются низменными мотивами, продиктованными тамисрой .

Андха-тамисра держит живое существо под впечатлением, что со смертью его тела всему приходит конец. Атеисты, как правило, принимают свое тело за себя и потому считают, что для них все кончается со смертью тела. Поэтому, пока тело существует, они стремятся получить от материальной жизни как можно больше удовольствий. Их теория проста: «Пока ты жив, живи в богатстве и роскоши. И пусть тебя не смущает, что при этом ты совершаешь так называемые грехи. Ешь как можно больше. Попрошайничай, занимай, кради и, если ты думаешь, что, воруя или влезая в долги, ты запутываешься в сетях порока и что впоследствии тебе придется за это расплачиваться, выкинь из головы весь этот вздор, ибо со смертью тела всему приходит конец. Что бы ни делал человек в этой жизни, он ни за что не несет ответственности». Подобные представления безбожников ведут человеческую цивилизацию к гибели, так как лишают людей знания о том, что жизнь вечна.

Источником невежества андха-тамисры является тамас . Тамасом называют состояние, в котором живое существо не знает о существовании духовной души. Весь материальный мир тоже иногда называют тамасом, поскольку девяносто девять процентов его обитателей не ведают о том, что они суть духовные души. В этом мире практически каждый отождествляет себя с телом и ничего не знает о духовной душе. Исходя из этих ложных представлений, человек думает: «Это мое тело, и все, что связано с ним, принадлежит мне». Основу материального существования таких заблудших живых существ составляет половая жизнь. В сущности, обусловленные души, находящиеся под влиянием невежества в материальном мире, живут только ради того, чтобы заниматься сексом, и, как только получают возможность удовлетворить свою похоть, сразу привязываются к так называемому дому, родине, детям и накопленному добру. По мере того как эти привязанности становятся сильнее, они все глубже увязают в иллюзии телесного самоотождествления, которую называют мохой . Так живое существо попадает во все большую зависимость от представлений о том, что «я – это тело, и все, что связано с телом, принадлежит мне», и весь мир погружается в моху, возникают обособленные сообщества людей, семьи и нации, которые беспрестанно воюют друг с другом. Маха-моха — это безумная жажда материальных удовольствий. Особенно в этот век, век Кали, все буквально одержимы безумной идеей накопить богатства, чтобы наслаждаться материальной жизнью.» Такова наша ситуация в материальном мире, если посмотреть на нее без розовых очков иллюзии. Теперь мы опишем предназначение материального мира с точки зрения его Источника – Личности Бога.

Предназначение материального мира

«Шримад-Бхагаватам», 3.5.24, комм.: «Господь хотел создать материальный космос, чтобы дать еще один шанс обусловленным душам, погруженным в сон забвения. Творение предоставляет обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу, и в этом его основное назначение. Господь так милостив, что, пока материальный космос не проявлен, Он чувствует, что чего-то недостает, и это ощущение неполноты, возникающее у Господа, является причиной сотворения материального мира. -Все это нужно Господу только для того, чтобы пробудить спящие обусловленные души к настоящей жизни, жизни в духовном сознании, и дать им возможность стать такими же совершенными, как вечно освобожденные души, обитающие на Вайкунтхалоках. Являясь сач-чид-ананда-виграхой, Господь хочет, чтобы каждая частица Его многообразных энергий принимала участие в исполненной блаженства расе[2], поскольку участвовать вместе с Господом в Его вечной раса-лиле[3] — значит достичь самого высокого состояния бытия, обрести высшее духовное блаженство и совершенное, вечное знание.»

Таково предварительное описание внешней энергии Кришны. Теперь мы поговорим о 3-ех гунах материальной природы.

Понятие трех гун природы

В материальном мире мы можем наблюдать три основные процесса, которые происходят повсюду, начиная с микроскопического уровня, и кончая вселенским. Это:

Сотворение, начало
Поддержание, сохранение, середина
Уничтожение, конец

Веды учат, что за внешними, видимыми процессами сотворения, подержания и уничтожения стоят скрытые, тонкие силы, которые пронизывают собой все в материальном мире. Эти силы называются гунами. Слово «гуна» переводится как качество, модус, режим а также верёвка. На санскрите три гуны называются так:

саттва-гуна (качество благости или добродетели)
раджо-гуна (качество страсти)
тамо-гуна (качество невежества)

Для того, чтобы иметь ясное понимание того, что происходит в материальном мире, нужно научиться распознавать влияние этих гун. Материальная природа едина, но она может действовать в трех режимах работы. Когда что-либо появляется на свет, мы говорим, что природа действует в режиме страсти, раждо-гуне. Когда что-либо продолжает существовать, природа действует в режиме добродетели, саттва-гуне. И когда что-либо разрушается, природа действует в режиме невежества, тамо-гуне.

Именно гуны определяют психологический тип личности человека. Сквозь призму трех гун мы можем научиться видеть три режима работы ума и разума человека. Гуна благости проявляется в состоянии, когда человек отрешен, бесстрастен и заинтересован в знании ради него самого. Гуна страсти обнаруживает себя в страстных желаниях и стремлениях, которые побуждают человека прилагать напряженные усилия для того, чтобы добиться желанного объекта. Гуна невежества проявляется в апатии, безразличии, забывчивости, рассеянности и заблуждения. Другими словами, когда сознание обусловлено саттва-гуной, оно будет восприимчиво и внимательно (по отношению к любому, или почти к любому вопросу, на котором оно сосредоточено) и, в то же время, отрешенным и не преследующим выгоды. Сознание, обусловленное раджо-гуной возбуждено, узко направлено и сосредоточено на объекте желания. Сознание, обусловленное тамо-гуной легко отвлечь, оно неспособно познавать, невнимательно, хронически склонно к ложному пониманию или восприятию.

Исходя из такого описания мира, который предлагают Веды, каждый из нас может распознать эти три психологические состояния, опираясь на свой собственный опыт. Вероятно, в своей жизни мы уже провели какое-то время в каждом из этих трех режимах. Все три гуны присутствуют в каждом человеке, и, как говорится в Бхагавад-гите (14.10) среди этих трех гун всегда происходит «соревнование за первенство». Тем не менее, у каждого человека существует определенная гуна, которая склонна доминировать над ним. Действуя в своем особом стиле, она приводит этого человека к характерному результату. Таким образом, Бхагавад-Гита говорит, что гуна благости приводит человека к счастью или удовлетворению. Результатом этой гуны является знание. Гуна страсти обуславливает человека на деятельность с корыстными мотивами, и приносит страдание (потому что страстным желаниям нет конца; умножаясь и побуждая нас к деятельности, они никогда не приносят удовлетворения). Гуна невежества обрекает человека на глупость; результатом этой гуны является систематическое заблуждение или безумие.

Шрила Прабхупада охарактеризовал три «чистых типа» этих гун следующим образом: «Один – счастлив, другой – очень активен, третий – беспомощен». (Бхагавад-Гита, 14.6, комментарий).

Всё многообразие в материальном мире вызвано влиянием гун. Эти три первоначальные качества можно сравнить с тремя основными цветами. Также, как смешивая три цвета – красный, синий и жёлтый, мы получаем бесконечную палитру цветов[4], так и взаимодействие трёх гун является источником бесконечного многообразия этого мира.

Знание о трех гунах природы составляет важную часть Ведической парадигмы и является основой для научного понимания материального мира. Мы можем проверить эффективность этого взгляда на мир, так же как мы обычно проверяем любые другие новые парадигмы. Каждый мыслящий человек, изучая мир, встречается с различными организованными структурами мысли, – будь то культурные, философские, религиозные, научные или идеологические. Любая такая структура представляет собой систему абстрактных категорий, с помощью которых мы можем оценивать и понимать мир. Знакомясь с новой системой взглядов, мы иногда обнаруживаем, что эта система помогает высветить те сферы нашего опыта, которые ранее были для нас непонятными или числились в списке неактуальных. Затем, если, практически применяя эту систему в нашей жизни, мы обнаруживаем, что с ее помощью мы способны по-иному строить свои взаимоотношения с этим миром, и что такой подход, похоже, приносит стабильные результаты, то мы оцениваем эту систему высшим баллом, называя ее истиной.

Взляд на мир сквозь призму гун природы очень поможет тем, кто ставит своей целью достижение освобождения, трансцендентности. И трансцендентность означает совершенно определенную вещь. Это значит стать трансцендентным по отношению к гунам, т.е. возвысить свое сознание над гунами материальной природы. Шрила Прабхупада говорил, что это возможно для каждого:
Если человек захочет, он может выработать в себе качества, характеризующие гуну благости, и победить страсть и невежество. <…> Несмотря на могущество трех материальных гун, тот, кто исполнен решимости, может подняться на уровень гуны благости, а затем достичь чистой благости, состояние бытия, которое называют васудева и в котором живое существо становится способным постичь науку о Боге. (Бхагавад-Гита, 14.10, комментарий)
Наиболее легким и действеным способом прогресса в век Кали является метод бхакти-йоги или метод сознания Кришны. Тот, кто практикует этот метод имеет ясные критерии того, правильно он развивается в духовной жизни или нет. Начальным результатом правильного развития культуры сознания Кришны должно быть исчезновение у практикующего признаков невежества и страсти. Похоть, жадность, гнев и пр. должны уйти из сердца. Таким образом человек утверждается в гуне благости. Поднять сознание в гуну благости совершенно необходимо для того, что начать понимать и ощущать духовную реальность. Таким ообазом, хотя гуна благости и представляет собой материальный уровень, тем не менее она является пусковой установкой, с помощью которой человек может отправиться в последнее путешествие к трансцендентности, где нет ни творения, ни разрушения, но есть лишь вечное существование, или, другими словами, чистая, беспримесная саттва.

Так, теория о гунах природы, предоставляет духовным путешественникам маршрутную карту этого материального мира, карту, на которой ясно прочерчен путь к высшей цели.

Принципиальное описание:

Саттва-гуна – поддержание, стремление к познанию, умиротворению и миру, полезность, эффективность, духовность, просветление, духовный рост.
Раджо-гуна – сотворение, слава, гордость, само-возвеличивание, динамика, любое материальное начинание, сражение и борьба, секс, желание обрести плоды деятельности.
Тамо-гуна – разрушение, деградация, лень, сон, безумие, апатия, депрессия, бездействие, ошибочное восприятие окружающей действительности, неведение, страдание и горе.

Материальный мир начинается и заканчивается на трёх гунах природы. Следовательно, всё, что находится в этом мире, также пронизывается гунами. Жизнь человека, а именно все сферы его жизни определяются разным влиянием гун природы. Ниже вашему вниманию предлагаются сравнительные таблицы, в которых описано это влияние.

Смысл человеческой жизни в самоосознании. Ступени самоосознания человек достигает за пределами гун материальной природы. Однако прежде чем возвысится над гунами природы, необходимо для начала освободится от влияния гуны невежества, затем страсти, и, в конце концов, выйти за пределы гуны благости. Вот что говорит Шри Кришна в Бхагавад Гите о могуществе знания о трёх гунах материальной природы:
«Я возвещу тебе эту высшую мудрость, лучшую из всего знания, познав которую мудрецы достигали наивысшего совершенства. Утвердившись в этом знании, человек может достичь духовной природы, подобной Моей собственной (Кришны), и тогда он уже не рождается во время творения, и уничтожение не затрагивает его» (БГ, 14.1-2)

А после какого срока можно сраться о легитимности власти Верховного Господа?

6,206

Мурзик Скрипаля пишет:

А после какого срока можно сраться о легитимности власти Верховного Господа?

можно. Но это все равно что бунт капли против океана

6,207

зато весело

miumiu пишет:
Мурзик Скрипаля пишет:

А после какого срока можно сраться о легитимности власти Верховного Господа?

можно. Но это все равно что бунт капли против океана

Ммм. Так тебе нравятся авторитарные мальчики?

6,209

Мурзик Скрипаля пишет:

Ммм. Так тебе нравятся авторитарные мальчики?

скорее авторитетные.

6,210

miumiu пишет:
Мурзик Скрипаля пишет:

Ммм. Так тебе нравятся авторитарные мальчики?

скорее авторитетные.

default/big_smile default/cool